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과연 앎은 삶과 관련이 있는 것일까? 알면 삶이 좀 더 나아질 수 있는 것일까? 이 질문은 궁극적으로는 교육의 존재 이유에 대한 것이기도 하다. 물론 이것은 이미 맥 빠진지 오래다. 우리 교육 현실은 학교에서 배우는 것이 삶 살기와 별로 관련이 없음을 확실하게 보여줘 왔기 때문이다. 하지만 대안교육 진영에는 여전히 유효한 질문일 수 있다. 적어도 대안학교들은 기존의 것과는 질적으로 다른 앎을 사회적으로 약속하였고, 그래서 그들 학교에서 배움이 그 학교 학생들에게 지금 이 상황에서 일반 학교 학생들이 휩쓸려 가는 길과는 다른 삶을 살 수 있는 힘을 준다는 사실을 스스로 확신하고 있어야 하기 때문이다. 그런데 불행히도 대안교육 진영에서조차 그들 스스로 ‘선언했던’ 대안적 앎이 그 학교 학생들의 대안적 삶으로 이어지고 있음을 확신할 수 없는 지경이고, 이런 분위기의 확산이 대안학교 교사들의 교육실천을 움츠러들게 만들고 있는 듯하다. 만약 이러한 진단이 크게 잘못된 것이 아니라면, 도대체 무엇이 문제란 말인가?

모름지기 교육이라는 것이 성립되려면 두 가지 조건이 실현되어야 한다고 한다. 우선 교육하려는 내용은 그것을 가르치려는 자가 이미 배운 것이야 하며, 동시에 학생들이 배우고 있는 것은 그것을 가르치는 사람의 삶에서 실현되고 있어야 교육하는 것이 가능할 수 있다는 것이다. 그런데 여기서 첫 번째 전제 조건에서 주의할 점이 있다. 가르치는 자가 가르치려는 내용을 어떻게 배운 것인가 하는 것인데, 크게 머리로 배운 것을 말로 가르치는 사람이 있는가 하면, 머리로 깨달은 것을 가슴에서 숙성시켜서 몸으로 살아 보이는 교사가 있다. 앎이 삶을 구원할 수 있는 길은 오로지 두 번째 방식의 교육에서만 가능할 수 있다. 즉, 가르치는 자가 말하는 내용은 적어도 그 사람의 삶에서 이미 실현되고 있는 것이어야 그 교육은 살아서 학생들의 가슴을 건드릴 수 있는 것이다.

우리 교육의 가장 근본적인 문제가 ‘가슴’이 빠진, 머리로만 가르치는 것이며, 따라서 그것을 ‘대안적 교육’이라고 말할 수 있으려면 대안적 앎이 대안적 삶을 견인할 수 있어야 한다. 그리고 이것은 교사가 대안적으로 살아오는 과정에서 배운 것들을 현재의 삶을 통해서, 즉 “살아온 대로 말하고, 말한 대로 살아갈 때” 비로소 가능할 수 있으리라 믿는다. ‘연구공간 수유+너머’의 고병권이 ≪추방과 탈주≫(2009)에서 ‘현장인문학’에서 실천하는 인문학자들의 자세에 대해서 했던 말을 대안교육 현장으로 바꿔보자: 

대안학교에서 근무하는 우리 교사들은 ‘배움의 공동체’의 일원이며, 나의 가르치는 행위 역시 나의 배움의 방편임을 잊지 말아야 한다. 우리가 우리 학생들의 대안적 삶에 관여할 수 있다면 그것은 우리 스스로부터가 대안적 삶 살기를 추구하는 과정에서이며, 우리가 우리 학생들에게 진정한 의미에서의 대안적 교육을 할 수 있다면 그것은 무엇보다 우리 교사들 스스로가 ‘살아가는 대로’ 가르치기 때문일 것이다. (고병권, 2009: 161-165)

보편교육 단계에서의 교사는 인간을 교육하는 사람이다. 국어교사는 국어를 가르치는 사람이 아니고 수학교사나 음악교사는 수학이나 음악을 가르치는 교사가 아니다. 국어교사는 국어를 통해서, 체육교사는 체육을 통해서 인간을 교육하는 것이다. 같은 이치에서, 대안학교의 진정한 ‘대안성(代案性)’은 교육과정에서도, 교육방법에서도가 아니라 바로 교사에게, 좀더 구체적으로는 교사의 ‘대안적 삶 살기’에 있는 것이다. 바로 그 ‘대안적 삶’이 그 대안학교가 제공할 수 있는 ‘대안적 앎’의 정체일 테니까 말이다.